Un phénomène mérite aujourd’hui une attention soutenue : une partie de la droite radicale et de l’extrême droite occidentales, historiquement associées à l’antisémitisme ou à des formes de nationalisme ethnoculturel excluant les minorités, se présentent désormais comme parmi les voix les plus audibles dans la dénonciation de l’antisémitisme. Cette inflexion discursive ne procède ni d’un tournant moral ni d’un travail critique sur leur propre histoire. Elle relève d’un redéploiement idéologique, dans lequel la lutte contre l’antisémitisme est mobilisée comme un instrument politique.

Loin de traduire une préoccupation constante pour la sécurité et la dignité des juifs, cette posture contribue surtout à redéfinir les lignes de fracture culturelles et identitaires. L’antisémitisme est ainsi déplacé, externalisé, assigné quasi exclusivement à l’« autre » — en particulier aux populations arabes et musulmanes, ainsi qu’à certains segments du militantisme pro-palestinien — tandis que les héritages idéologiques de ces droites sont relégués à l’arrière-plan.

Cette recomposition s’articule autour de trois axes principaux. Le premier consiste à désigner un nouvel ennemi central. L’islam, ainsi qu’une partie des mobilisations pro-palestiniennes, sont construits comme des menaces civilisationnelles. Ce déplacement permet à la fois d’alimenter une rhétorique sécuritaire déjà installée et de présenter l’antisémitisme non plus comme un phénomène endogène aux sociétés occidentales, mais comme un problème exogène, importé.

Le deuxième axe repose sur un soutien affirmé à Israël, présenté comme un rempart avancé de l’Occident face au terrorisme islamiste. Cet alignement, souvent marqué avec les positions de la droite israélienne la plus sécuritaire, ne s’appuie ni sur une empathie particulière à l’égard des juifs ni sur une analyse équilibrée du conflit israélo-palestinien. Il s’inscrit dans une logique d’instrumentalisation géopolitique et symbolique, Israël devenant le support d’une projection identitaire fondée sur l’ordre, la force et la souveraineté ethno-nationale.

Le troisième axe consiste à souligner, non sans arrière-pensées, les contradictions de la gauche. Une partie de la droite et de l’extrême droite accuse ainsi les courants dits « décoloniaux » ou « woke » de promouvoir un antiracisme sélectif : attentif à l’islamophobie et au racisme anti-noir, mais ambigu face à l’antisémitisme, notamment lorsqu’il émane de milieux issus de l’immigration ou se réclame d’un antisionisme radical. Si cette critique peut parfois reposer sur des constats réels, elle est le plus souvent formulée dans une perspective opportuniste, visant moins à consolider l’antiracisme qu’à en fragiliser la cohérence.

Cette situation place la gauche et le monde intellectuel dans une configuration de forte tension. La gauche universaliste et républicaine insiste sur la nécessité de combattre l’antisémitisme sans exception et s’alarme de certaines dérives observées dans des segments du militantisme pro-palestinien. Elle reproche à l’antiracisme politique son aveuglement face à l’islamisme et sa tendance à essentialiser les rapports de domination.

À l’inverse, les courants décoloniaux et l’antiracisme dit politique, fondés sur l’analyse des héritages coloniaux et du racisme structurel, tendent à faire du soutien à la cause palestinienne un impératif normatif. Ce cadre peut conduire à une sous-estimation, voire à une dénégation, de manifestations antisémites pourtant avérées : rhétoriques conspirationnistes, amalgames, essentialisation des juifs ou relativisation de certaines violences. L’accusation d’antisémitisme est alors perçue comme un instrument destiné à neutraliser toute critique d’Israël.

Le monde universitaire se trouve directement affecté par ces clivages. Enseignements, colloques et mobilisations étudiantes deviennent des objets de controverses immédiates, soumis à des pressions contradictoires. La liberté académique s’en trouve fragilisée, la recherche et la nuance cédant progressivement le pas à une logique de disqualification morale.

Les effets de cette polarisation sont profonds. Le champ antiraciste se fragmente, tandis que le débat public s’oriente vers une concurrence des mémoires et des souffrances : antisémitisme, islamophobie, racisme systémique, oppression des Palestiniens. Cette hiérarchisation implicite des victimes affaiblit durablement les possibilités de convergences progressistes.

Dans ce contexte, l’extrême droite bénéficie d’un espace politique inédit. Que la dénonciation la plus visible de l’antisémitisme émane parfois de forces historiquement liées à l’exclusion constitue un échec collectif. Cela leur permet d’apparaître comme respectables et républicaines, tout en poursuivant des projets fondamentalement autoritaires et discriminatoires.

L’enchevêtrement de la question israélo-palestinienne, de la lutte contre l’antisémitisme et des guerres culturelles contemporaines forme ainsi un véritable nœud idéologique. Faute d’un effort de clarification conceptuelle et de rigueur intellectuelle, ce sont les dynamiques de polarisation et d’illibéralisme qui continuent de structurer le débat public.